Cette réflexion s’inscrit dans un discours plus vaste sur le point de vue historique adopté, sur le genre, les personnes de couleur et les groupes marginalisés sur le plan économique, et sur les autres communautés dont l’histoire est ignorée ou volontairement passée sous silence dans le discours officiel. Il s’agit de savoir ce que nous conservons et comment sont faits ces choix, de décoloniser l’histoire, de construire des passerelles en faveur de la réconciliation et de créer un sentiment d’appartenance. Au bout du compte, cette évolution n’a rien de surprenant si l’on retrace les faits qui nous ont menés jusqu’ici. À travers notre histoire publique, nous avons forgé une identité nationale qui est incarnée par des lieux historiques et des monuments tels que des forts, des institutions et des collections, définie par les communautés les plus influentes de la société et fondée sur des traditions d’Europe occidentale qui valorisent ce qui est monumental, grandiose, rare et impressionnant. L’engouement suscité par la célébration des grandes dates ayant marqué l’histoire depuis la naissance de la Confédération nous a légué un héritage de sites et de récits davantage inspirés du mode d’expression des valeurs occidentales que d’une expérience canadienne proprement dite.

Depuis plusieurs années, la Fiducie a mis en œuvre des efforts concertés pour dévoiler l’histoire de tous les peuples ontariens et retracer la vie des personnes qui, en plus de 10 000 ans, ont fondé une famille, créé des communautés, commercé et souvent combattu les unes aux côtés des autres et pour les autres. Notre travail a maintenant pour but de redéfinir les faits exposés, pour veiller à ce que le patrimoine que nous protégeons et les histoires que nous racontons dressent un portrait authentique, fidèle et respectueux de celles et ceux qui ont vécu sur ces terres et apporté leur pierre à l’édifice qu’est aujourd’hui « l’Ontario ». Pour cela, nous devons à la fois raconter les belles histoires et montrer le côté plus sombre de la cohabitation entre les peuples et de leurs interactions avec la terre. Aussi les questions suivantes méritent-elles d’être posées. De qui protégeons-nous le patrimoine? De qui racontons-nous l’histoire? Et qu’avons-nous omis?

Ces dernières années, la Fiducie a mis sur pied des programmes et des partenariats visant à instaurer un dialogue public constructif et à mener une discussion plus inclusive sur la question du patrimoine. Nous collaborons avec les communautés de toute la province dans le but de raconter leur histoire avec leurs propres voix, de célébrer la diversité des expériences, des langues, des coutumes et des points de vue parmi des peuples différents venus d’horizons divers et variés. Face à la remise en cause de nos processus d’identification et de valorisation, nous avons dû réinventer notre démarche pour respecter les strates historiques parfois dissonantes et rendre compte des agissements entre communautés et envers la terre. Nous travaillons à la conception de méthodes de protection plus intégrées capables de réunir le patrimoine tangible sous forme de lieux et d’objets et les composantes immatérielles de l’histoire, de la mémoire et de la tradition. Cette approche est retranscrite dans le mode d’élaboration des politiques de la Fiducie, dans sa façon d’écouter et d’agir et dans les marques de respect qu’elle témoigne envers autrui.

Ce changement n’est pas une simple formalité. Il impose à chacun d’analyser ses préjugés, de revoir ses hypothèses, de se demander à chaque étape s’il n’existe pas une autre facette de l’histoire, une autre voix qui doit être entendue. Il fait naître une série de questions sur les modalités de prise des décisions en matière de conservation et d’interprétation.

Pouvons-nous repenser nos démarches pour embrasser d’autres points de vue, mêler des valeurs parfois contradictoires et reconnaître le côté plus sombre de notre patrimoine? Comment élargir le cercle? Comment impliquer davantage de communautés et valoriser les points de vue, la vision du monde et les liens que chacune d’elles tisse, en cultivant ses différences, avec l’histoire et la préservation de la planète? Et quelles sont les valeurs et opinions qui prévalent?

Dans le cadre de son travail auprès des communautés autochtones, la Fiducie a dû creuser au-delà de l’histoire bien connue des colons, que l’on raconte de longue date, pour comprendre les civilisations complexes et florissantes des Anishinaabeg, des Haudenosaunee et des Wendat qui vivent ici depuis plus de 10 000 ans. Nous avons eu l’occasion d’écouter le témoignage d’aînés et de gardiens du savoir à propos des valeurs qu’ils prêtent à la terre. Riches d’enseignements, ces discussions nous ont éclairés et ont guidé nos actions. Nous avons également pris conscience que ces récits importants ne sont pas immortalisés dans des livres ou sur des plaques, mais survivent par la transmission de génération en génération. Que se passe-t-il lorsqu’on constate que leur vision du monde est différente et tout aussi valable que celle importée par les colons ou les immigrants arrivés après eux? Que pouvons-nous faire pour raconter leur histoire riche et pertinente, pour exposer leur contribution permanente dans les domaines de la santé et de la science, du sport et de la culture, du commerce et de la politique? Qui sont les héros méconnus de ces communautés, à qui l’on ne rend pas encore hommage?

Sur le Site historique de la Case de l’oncle Tom, à Dresden, foyer de Josiah Henson, nous avons récemment réexaminé la réalité de l’esclavage au Canada afin de mieux comprendre son influence sur les faits ultérieurs. La création de l’établissement Dawn nous a servi d’exemple pour explorer les thèmes de la liberté et de la justice sociale. Nous étudions tous à maintes reprises l’histoire de Harriet Tubman, de Josiah Henson, de Mary Ann Shadd et leur contribution au chemin de fer clandestin, mais ce récit est trop souvent figé dans le temps et dans l’espace. Applaudis pour la bravoure dont ils ont fait preuve dans leur quête de liberté, ils ne sont toujours pas traités en égaux dans les annales de l’histoire. Le reste de la communauté noire demeure en grande partie anonyme, les sites dépositaires de leur mémoire et l’histoire de leurs ancêtres étant tombés dans l’oubli. Après 400 ans de présence de la communauté noire, il convient de respecter ses membres et leurs contributions et de reconnaître leur valeur intrinsèque.

Les contributions historiques et patrimoniales de pans entiers de notre société (femmes, communautés immigrantes, réfugiés, populations racialisées et membres LGBTQ2, pour ne citer que quelques exemples) ont été ignorées.

Cette revue propose une tribune importante en vue d’élargir la participation au débat sur divers thèmes, allant du sport à la médecine, en passant par le patrimoine immatériel et, plus récemment, les droits des femmes. Dans ce numéro de Questions de patrimoine, nous recueillons le témoignage de nombreuses personnes qui tentent de changer le point de vue historique sur un aspect du passé de l’Ontario, qu’il s’agisse de la voix des ancêtres qui résonne dans les réflexions sur la terre d’Anne Taylor, archiviste du Centre culturel de la Première Nation de Curve Lake; de l’histoire passée sous silence du Centre régional de la Huronie et du vécu des survivants raconté par Katherine Rossiter; du nouvel éclairage sur l’immigration chinoise offert par Lily Cho; ou de l’histoire qui a conduit à l’édification du premier monument canadien à la mémoire des victimes et survivants de l’Holocauste. Certains récits peuvent sembler familiers, mais ces regards nouveaux donnent vie à des aspects historiques qui ne ressortent pas ans l’exposé officiel des faits.